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病的ナルシシスト−Zizek
ジジェクの『斜めから見る』から
この分類はかなり興味深い！
主体のリビドー経済における段階 ＝ 資本主義社会の形態 （192頁）
口唇的段階 ＝ プロテスタント倫理の「自律的な」人間
肛門的段階 ＝ 他律的な「組織人間」
男根的段階 ＝ 今日支配的な「病的ナルシシスト」
＜上は下の文を要約したもの＞
「プロテスタント倫理の衰退」と「組織人間」の出現、つまり個人的責任という倫理が、他者のほうを向いた他律的人間の倫理に取って代わられても、その底にある自我理想の枠は無傷のままだ（中略）。変わるのはその内容だけで、自我理想は、その個人が属する社会集団の期待として「外在化」される。道徳的満足をあたえてくれるのは、もはや、周囲の圧力に屈せず、自分自身に（つまり父性的自我理想に）忠実でありつつけたという感覚ではなく、集団への忠誠心である。主体は集団の目を通して自分を見るようになり、集団から愛され評価されるような人間になろうと必死になる。
第三段階は、すなわち「病的ナルシシスト」の出現は、それ以前の二形態の根底に共通してあった自我理想の枠と絶縁する。象徴的法を自分の中に取り入れるのではなく、複数の規則、すなわち「いかに成功するか」を教えてくれる便利な規則がいろいろ与えられる。ナルシシスト的な主体は、他者たちを操るための「（社会的）ゲームの規則」だけを知っている。社会的関係は、彼にとってはゲームのためのグラウンドであり、彼はそこで、本来の象徴的任務ではなく、さまざまな「役割」を演じる。本来の象徴的同一化を含んでいる、自分を縛るような関わりはいっさい持とうとしない。彼は根源的に体制順応者でありながら、逆説的に、自分を無法者として経験する。もちろん、こういったことはすべて社会心理学ではすでに常識の部類に属する。だが、たいてい見過ごされているのは、自我理想の崩壊は必然的に「母なる」超自我の出現を招くということである。母なる超自我は享楽を禁じない。それどころか、享楽を押し付け、「社会的失敗」を耐え難い自己破壊的な不安によって、はるかに残酷で厳しい方法で罰する。「父親の権威の失墜」をめぐる騒々しい議論はすべて、それとは比べ物にならないくらい抑圧的なこの審級の復活を隠蔽するにすぎない。今日の「寛容な」社会は、「組織人間」、つまり官僚制の脅迫的な召使の時代よりも「抑圧」が少なくなったわけではけっしてない。唯一の違いは、「社会的交渉の規制への服従を要求しつつ、その規則を道徳的行動の掟に根づかせることを拒む社会」においては、つまり自我理想においては、社会的要求は非情で処罰的な超自我の形をとるということである。（192~193頁）
この分類はかなり興味深い！
主体のリビドー経済における段階 ＝ 資本主義社会の形態 （192頁）
口唇的段階 ＝ プロテスタント倫理の「自律的な」人間
肛門的段階 ＝ 他律的な「組織人間」
男根的段階 ＝ 今日支配的な「病的ナルシシスト」
＜上は下の文を要約したもの＞
「プロテスタント倫理の衰退」と「組織人間」の出現、つまり個人的責任という倫理が、他者のほうを向いた他律的人間の倫理に取って代わられても、その底にある自我理想の枠は無傷のままだ（中略）。変わるのはその内容だけで、自我理想は、その個人が属する社会集団の期待として「外在化」される。道徳的満足をあたえてくれるのは、もはや、周囲の圧力に屈せず、自分自身に（つまり父性的自我理想に）忠実でありつつけたという感覚ではなく、集団への忠誠心である。主体は集団の目を通して自分を見るようになり、集団から愛され評価されるような人間になろうと必死になる。
第三段階は、すなわち「病的ナルシシスト」の出現は、それ以前の二形態の根底に共通してあった自我理想の枠と絶縁する。象徴的法を自分の中に取り入れるのではなく、複数の規則、すなわち「いかに成功するか」を教えてくれる便利な規則がいろいろ与えられる。ナルシシスト的な主体は、他者たちを操るための「（社会的）ゲームの規則」だけを知っている。社会的関係は、彼にとってはゲームのためのグラウンドであり、彼はそこで、本来の象徴的任務ではなく、さまざまな「役割」を演じる。本来の象徴的同一化を含んでいる、自分を縛るような関わりはいっさい持とうとしない。彼は根源的に体制順応者でありながら、逆説的に、自分を無法者として経験する。もちろん、こういったことはすべて社会心理学ではすでに常識の部類に属する。だが、たいてい見過ごされているのは、自我理想の崩壊は必然的に「母なる」超自我の出現を招くということである。母なる超自我は享楽を禁じない。それどころか、享楽を押し付け、「社会的失敗」を耐え難い自己破壊的な不安によって、はるかに残酷で厳しい方法で罰する。「父親の権威の失墜」をめぐる騒々しい議論はすべて、それとは比べ物にならないくらい抑圧的なこの審級の復活を隠蔽するにすぎない。今日の「寛容な」社会は、「組織人間」、つまり官僚制の脅迫的な召使の時代よりも「抑圧」が少なくなったわけではけっしてない。唯一の違いは、「社会的交渉の規制への服従を要求しつつ、その規則を道徳的行動の掟に根づかせることを拒む社会」においては、つまり自我理想においては、社会的要求は非情で処罰的な超自我の形をとるということである。（192~193頁）
村上春樹の中国表象と「他者」
ある若い批評家が、思い出せない最近の月刊文芸誌で、村上春樹の小説に描かれた中国表象を通史的に提示しながら、春樹の中国表象の変容と現実における日中関係の変化との相関性を分かりやすく説明してくれている。その文が載った文芸誌も、それを書いた批評家の名も忘れてしまったほど気にかけなかった評論の話を持ち出すこととなったのは、「中国行きのスローボート」が書かれたときの中国と、「アフタダーク」が書かれた最近の中国が、もはや同じ中国ではないという実感が揺るがせない現実になったこと自体から思考を始めることができる、という気がしたからである。
以前「スローボート」論に書いたように、「スローボート」のあまりにも遠い中国は空虚なシニフィアンであった。それは他者ということもできないほど実在感の薄い、自分の感情を透明に反映してしまうほど、極めてメランコリーな記号でしかなかった。その理由は、なによりも冷戦構造の中における日本の位置にあると思う。冷戦という近代世界史に類を見ない安定した国際的力学関係の中で、他者はその意味を変えて主体に刺激を与えることはなかった。中国はいつも変わらず共産圏であったがため、日中間の本格的な交流はないに等しかったし、また日本はアメリカの保護圏の中でもその中核を占めていたため、力関係においてアメリカの優位が揺るがない限り、日本は外部からの脅威から自由でありえた。そのような温室の中では、他者が姿を現すはずがない。「スローボート」に異様なほど＜アメリカ経由の中国＞が露呈されているのを見逃してはいけない。
しかし、今は状況が変わり果てた。日本の防衛白書に「中国軍の近代化は日本の未来において脅威である」と書かれる時代になった。中国はもはや空虚なシニフィアンではない。潜在的に自分への脅威となりうる、リアルな他者へと変貌したのだ。多分、敗戦後の日本は、今、本当の意味での他者に初めて出会っていると言える。あまりにも長い間、他者との関わりから自由な状態であった日本は、他者にどう向かい合えばよいのかとまどっている。他者との上手な付き合い方を身に着けるには、それなりの時間を積み重ねなければならないであろう。
私の関心が日本が中国という他者とこれからどう付き合っていけばいいのか、という所にむけられているわけではない。私の関心は「他者」というものが主体の中で作られていくプロセスにある。いたって簡単に「他者」を定義づけることができなくはない。「他者とは自分にとって脅威になり得ると認識される何かである。」といってしまえば、すっきりかたがつく。植民地化される地域の人々によって帝国主義者たちはまぎれもなく他者であったが、帝国主義者たちにとって植民地の人たちは他者ではなかった−それまでのことだ。ではポストコロニアリズムとは何か？それは直接的な支配権力としての帝国主義が旧植民地から手を引いてからも、植民地化を経験した地域の人々は帝国主義的他者がその土地や身体に刻んだ痕跡から自由になれないままでいることを訴えること、いやむしろ帝国主義の子孫たちの口からそのような主張が出てくることを指す。
だが、このような「他者」像には何かが物足りない気がしてならない。このような「他者」は帝国主義的他者の暴力性を浮き彫りにするか、あるいは植民地的他者に対する責任の受容という美しいストーリーにまとまるかの、どちらかになってしまう。しかし、いかに非対称的な力関係の中での関係であっても、関係自体は両方の主体に相互的に影響を及ぼすはずなのだ。いくら帝国主義国家が一方的に関係網の中に被植民地を押し込んだとしても、そのような関係が形成されると同時に帝国主義国家の在り方に、植民地化された他者の影響が染み込まざるを得ない。帝国主義も植民地によって変容させられたはずなのだ。
* 旧帝国主義が生み出すポストコロニアリズムを旧植民地が輸入すること自体をけなす気はないが、このようなディスクールの流通形態に後ろめたさを感じる感性を要求するのは最小限の常識だと思う。
以前「スローボート」論に書いたように、「スローボート」のあまりにも遠い中国は空虚なシニフィアンであった。それは他者ということもできないほど実在感の薄い、自分の感情を透明に反映してしまうほど、極めてメランコリーな記号でしかなかった。その理由は、なによりも冷戦構造の中における日本の位置にあると思う。冷戦という近代世界史に類を見ない安定した国際的力学関係の中で、他者はその意味を変えて主体に刺激を与えることはなかった。中国はいつも変わらず共産圏であったがため、日中間の本格的な交流はないに等しかったし、また日本はアメリカの保護圏の中でもその中核を占めていたため、力関係においてアメリカの優位が揺るがない限り、日本は外部からの脅威から自由でありえた。そのような温室の中では、他者が姿を現すはずがない。「スローボート」に異様なほど＜アメリカ経由の中国＞が露呈されているのを見逃してはいけない。
しかし、今は状況が変わり果てた。日本の防衛白書に「中国軍の近代化は日本の未来において脅威である」と書かれる時代になった。中国はもはや空虚なシニフィアンではない。潜在的に自分への脅威となりうる、リアルな他者へと変貌したのだ。多分、敗戦後の日本は、今、本当の意味での他者に初めて出会っていると言える。あまりにも長い間、他者との関わりから自由な状態であった日本は、他者にどう向かい合えばよいのかとまどっている。他者との上手な付き合い方を身に着けるには、それなりの時間を積み重ねなければならないであろう。
私の関心が日本が中国という他者とこれからどう付き合っていけばいいのか、という所にむけられているわけではない。私の関心は「他者」というものが主体の中で作られていくプロセスにある。いたって簡単に「他者」を定義づけることができなくはない。「他者とは自分にとって脅威になり得ると認識される何かである。」といってしまえば、すっきりかたがつく。植民地化される地域の人々によって帝国主義者たちはまぎれもなく他者であったが、帝国主義者たちにとって植民地の人たちは他者ではなかった−それまでのことだ。ではポストコロニアリズムとは何か？それは直接的な支配権力としての帝国主義が旧植民地から手を引いてからも、植民地化を経験した地域の人々は帝国主義的他者がその土地や身体に刻んだ痕跡から自由になれないままでいることを訴えること、いやむしろ帝国主義の子孫たちの口からそのような主張が出てくることを指す。
だが、このような「他者」像には何かが物足りない気がしてならない。このような「他者」は帝国主義的他者の暴力性を浮き彫りにするか、あるいは植民地的他者に対する責任の受容という美しいストーリーにまとまるかの、どちらかになってしまう。しかし、いかに非対称的な力関係の中での関係であっても、関係自体は両方の主体に相互的に影響を及ぼすはずなのだ。いくら帝国主義国家が一方的に関係網の中に被植民地を押し込んだとしても、そのような関係が形成されると同時に帝国主義国家の在り方に、植民地化された他者の影響が染み込まざるを得ない。帝国主義も植民地によって変容させられたはずなのだ。
* 旧帝国主義が生み出すポストコロニアリズムを旧植民地が輸入すること自体をけなす気はないが、このようなディスクールの流通形態に後ろめたさを感じる感性を要求するのは最小限の常識だと思う。
アウラ：どんなに近くにあっても、近よりがたい
引用文
The definition of the aura as a "unique phenomenon of a distance however close it may be" represents nothing but the formulation of the cult value of the work of art in categories of space and time perception. Distance is the opposite of closeness. The essentially distant object is the unapproachable one. Unapproachability is indeed a major quality of the cult image. True to its nature, it remains "distant, however close it may be." The closeness which one may gain from its subject matter does not impair the distance which it ratains in its apperance.
- Walter Benjamin, Illuminations, New York, 1969.p.243.
「どんなに近くにあっても遠い遥けさを思わせる一回かぎりの現象」というアウラの定義は、芸術作品の礼拝的価値を空間、時間の知覚のカテゴリーによっていいあらわしたものである。遥けさは近さの反対である。遥けさの本質は、近づきがたいということにある。じじつ、礼拝像の質を決定する原因は、その近よりがたい趣で、ある。それはその性質上、「どんなに近くにあっても、近よりがたい。」物質に還元すれば近づきやすいものであっても、その姿が宿している遥けさがいつまでものこる。
−ヴァルター・ベンヤミン『複製技術時代の芸術』晶文社1970、47〜48頁
The definition of the aura as a "unique phenomenon of a distance however close it may be" represents nothing but the formulation of the cult value of the work of art in categories of space and time perception. Distance is the opposite of closeness. The essentially distant object is the unapproachable one. Unapproachability is indeed a major quality of the cult image. True to its nature, it remains "distant, however close it may be." The closeness which one may gain from its subject matter does not impair the distance which it ratains in its apperance.
- Walter Benjamin, Illuminations, New York, 1969.p.243.
「どんなに近くにあっても遠い遥けさを思わせる一回かぎりの現象」というアウラの定義は、芸術作品の礼拝的価値を空間、時間の知覚のカテゴリーによっていいあらわしたものである。遥けさは近さの反対である。遥けさの本質は、近づきがたいということにある。じじつ、礼拝像の質を決定する原因は、その近よりがたい趣で、ある。それはその性質上、「どんなに近くにあっても、近よりがたい。」物質に還元すれば近づきやすいものであっても、その姿が宿している遥けさがいつまでものこる。
−ヴァルター・ベンヤミン『複製技術時代の芸術』晶文社1970、47〜48頁
スラヴォイ・ジジェク著作目録
Slavoj Zizek
The Sublime Object of Ideology. London and New York, Verso, 1989.
『イデオロギーの崇高な対象』
For They Know Not What They Do : Enjoyment as a Political Factor. London and New York, Verso, 1991.
『為すところを知らざればなり』みすず書房、1996
[スラヴォイ・ジジェク著作目録]の続きを読む
The Sublime Object of Ideology. London and New York, Verso, 1989.
『イデオロギーの崇高な対象』
For They Know Not What They Do : Enjoyment as a Political Factor. London and New York, Verso, 1991.
『為すところを知らざればなり』みすず書房、1996
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境界的言説としての物語
ブルーナーの『意味の復権』を読んだ。文化をささえる最も重要な装置として物語を提示しているが、彼の考える物語の核心的な機能は「意味」を作り出すことである。このような立場をベースにして、主に文化心理学的な側面から物語について論じている。
その中で特に興味深かったのは規範性と逸脱性という対立項の中で物語が担っている役割である。ブルーナーによると、物語はその内容において逸脱性に重心を置くが、逸脱性を物語ることによって物語がもたらす効果というのは、規範性の地平から逸脱性というものを捉えなおすことである。
物語は、日常性のコンテクストからずれている現象を日常的コンテクストに結び付けて新たな意味生成へと向かう、というブルーナーの立場は、物語は異質な二つを結びつけて意味を作り出すものである、という今まで検討してきた「物語に関する理論」の共通的な了解と似ているように思える。ここで言う「異質な二つ」を、根源的には＜規範性／逸脱性＞の対立項をよりラディカルにした＜既知の世界／未知の世界＞または＜理解可能な世界／理解不可能な世界＞として捉えたほうが良さそうである。このように捉えたとき、物語は生得的に「理解不可能な世界」を内包する形でしか成り立たない言説形態として理解されるべきであろう。知の境界領域（論理的世界の限界）こそが、物語の生成されるトポスなのだ。
その中で特に興味深かったのは規範性と逸脱性という対立項の中で物語が担っている役割である。ブルーナーによると、物語はその内容において逸脱性に重心を置くが、逸脱性を物語ることによって物語がもたらす効果というのは、規範性の地平から逸脱性というものを捉えなおすことである。
物語は、日常性のコンテクストからずれている現象を日常的コンテクストに結び付けて新たな意味生成へと向かう、というブルーナーの立場は、物語は異質な二つを結びつけて意味を作り出すものである、という今まで検討してきた「物語に関する理論」の共通的な了解と似ているように思える。ここで言う「異質な二つ」を、根源的には＜規範性／逸脱性＞の対立項をよりラディカルにした＜既知の世界／未知の世界＞または＜理解可能な世界／理解不可能な世界＞として捉えたほうが良さそうである。このように捉えたとき、物語は生得的に「理解不可能な世界」を内包する形でしか成り立たない言説形態として理解されるべきであろう。知の境界領域（論理的世界の限界）こそが、物語の生成されるトポスなのだ。
加藤典洋『アメリカの影』から
引用文
江藤は『成熟と喪失』のなかで、「母」の崩壊 −急激な産業化、近代化による自然なるものの崩壊− によってひきおこされた内面的危機を克服するための方向として「父」性原理の確立ということをあげていた。しかしそこで彼が明るみにだしたのは、日本にあっては、「母」の崩壊によってはじめて「父」の不在が明らかになった、ということだったので、そのような現実をうけて、彼は「父」の不在もしくは「父」に権威を賦与するものの不在にもかかわらず「あたかも『父』であるかのように生きる」治者の道と「孤独で露出された存在」であることに耐え、それをもちこたえていく「個人」の道という二つの可能性を示して、この長編エセーを書き終えたのである。 ｐｐ８９〜９０ 加藤典洋『アメリカの影』講談社1995
江藤は『成熟と喪失』のなかで、「母」の崩壊 −急激な産業化、近代化による自然なるものの崩壊− によってひきおこされた内面的危機を克服するための方向として「父」性原理の確立ということをあげていた。しかしそこで彼が明るみにだしたのは、日本にあっては、「母」の崩壊によってはじめて「父」の不在が明らかになった、ということだったので、そのような現実をうけて、彼は「父」の不在もしくは「父」に権威を賦与するものの不在にもかかわらず「あたかも『父』であるかのように生きる」治者の道と「孤独で露出された存在」であることに耐え、それをもちこたえていく「個人」の道という二つの可能性を示して、この長編エセーを書き終えたのである。 ｐｐ８９〜９０ 加藤典洋『アメリカの影』講談社1995
原理としての違和感 ― 大江健三郎
１．「飼育」― 体に刻まれた「違和感」
1959年、江藤淳は大江健三郎の「飼育」を評価しながら、この小説の最後で主人公の＜成長＞を読み取る。「飼育」は二次世界大戦の終わり頃、墜落する飛行機から脱出したアメリカの黒人兵が日本の民間人たちに捕らわれ、山村で飼われる話である。主人公はこの山村に住む子どもで、黒人兵はこの子の住まいの地下倉で飼われることとなり、次第に黒人兵は村の世界を構成する自然な一部として位置づけられていく。特に、主人公は黒人兵に家族と変わらぬ愛情を感じるようになる。しかし、黒人兵を町に連れて行かなければならなくなったとたん、物語は一転し、黒人兵は主人公を人質に地下倉に立てこもり、最終的に主人公の父は、主人公の右手ともども黒人兵の頭蓋骨を打ち砕いてしまう。主人公はこの出来事を通して、黒人兵と村の大人たち（父も含めて）両方に嫌悪の念を持つようになると同時に、今まで自分が属していた子供たちの世界にも興味を失ってしまう。彼は言う。「僕はもう子どもではない。」江藤淳はこの地点で、成長を読み取ったのである。 [原理としての違和感 ― 大江健三郎]の続きを読む
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1959年、江藤淳は大江健三郎の「飼育」を評価しながら、この小説の最後で主人公の＜成長＞を読み取る。「飼育」は二次世界大戦の終わり頃、墜落する飛行機から脱出したアメリカの黒人兵が日本の民間人たちに捕らわれ、山村で飼われる話である。主人公はこの山村に住む子どもで、黒人兵はこの子の住まいの地下倉で飼われることとなり、次第に黒人兵は村の世界を構成する自然な一部として位置づけられていく。特に、主人公は黒人兵に家族と変わらぬ愛情を感じるようになる。しかし、黒人兵を町に連れて行かなければならなくなったとたん、物語は一転し、黒人兵は主人公を人質に地下倉に立てこもり、最終的に主人公の父は、主人公の右手ともども黒人兵の頭蓋骨を打ち砕いてしまう。主人公はこの出来事を通して、黒人兵と村の大人たち（父も含めて）両方に嫌悪の念を持つようになると同時に、今まで自分が属していた子供たちの世界にも興味を失ってしまう。彼は言う。「僕はもう子どもではない。」江藤淳はこの地点で、成長を読み取ったのである。 [原理としての違和感 ― 大江健三郎]の続きを読む
